３月１８日

入学・卒業の季節をむかえて、再び国歌斉唱強制問題や愛国心問題などが話題になっています。

子供達から公共心や人を思いやる気持ちが失われたことに対する行政側の政策ということですが、なんという貧しい発想なのでしょうか。

政治家など国家公務員側が自分の地位と権威の維持を図るために、国民の組織への忠誠心を強化するあざとい計略、というならば人の欲望として

まだなんとか（うんざりしながら）理解できますが、「人の道に必要なのは国家への忠誠心だ」と本気で思っているとしたら救いようがありませんね。

　

中国古典をかじり始めて分かってきたことのひとつに、かつて日本にあった道徳心の基礎は儒教を学ぶことによって維持されていた、ということです。

それを明治以降、思想・教育を西洋文明への追従へ全面的に切り替えたときに、その道徳面の基礎教育カリキュラムもすっかり捨て去りました。

一方、欧米では個人主義や合理主義の背景にキリスト教精神が太く流れており、「人は罪深い存在である」ということが理解されていました。

ところが日本では、そうしたキリスト教的精神をきれいに取り除いて欧米文化を輸入し、権利（個人の自由）ばかりを「こりゃ便利」と吸収したのです。

その結果、「何をやっても個人の自由」という状態が生まれたのであって、国を愛する心が失われたからではありません。

（一国のリーダーがこの“免罪符をやたらと使いまくっている”のだから、子供達に“使うな”と言っても説得力がでませんね・・。）

　

「何でもあり」の社会というのは、暴力が支配する社会になり易いようです。終戦直後、収容所に囚われ軍の階級から開放された日本軍人社会は、

あっという間に暴力の支配する社会になってしまったそうです。その体験を当時の米軍の捕虜と対比分析して研究した山本七平氏は、

「日本人には、家を建ててその中に住むように、秩序を立ててその中に住む、という意識がない、と書いています。（「私の中の日本軍」）

しかしながら現代の日本人は、「無秩序に近い（しばりがない）ほうが自由になれる」という甘い考えを持っている人が多いのではないかという気がします。

　

儒教に帰れ、とかキリスト教に学べ、と主張するのではありません。１９世紀の中国、現代のアメリカを見れば、どちらも欠陥を内包しているのは明らかです。

しかしながら何らかの道徳理念は必要です。グローバル化時代にふさわしい道徳理念をなんとか創出し、それに基づいた教育が行われるべきでしょう。

「自分がされたくないことを、他人にするな」という

　

このグローバルなモラル構想が「空想の産物」との批判を恐れる必要はありません。なぜなら、“理想を持たない人間が何かを創作したことはない”からです。

東京都立の学校の卒業・入学式には“イマジン”を合唱するのがいい。